Distinction entre âme et esprit
Y a-t-il une distinction à faire entre les mots « âme » et « esprit »? Personnellement, j'ai longtemps considéré ces 2 mots comme des synonymes désignant la partie immortelle de l'humain. Or, dans la Première Épître aux Thessaloniciens, il est indiqué que le Dieu de paix vous sanctifie lui-même tout entier, et que tout votre être (esprit, âme et corps) soit conservé irrépréhensible, jusqu'à l'Avènement de notre Seigneur Jésus Christ! Dans l'Épître aux Hébreux, il est indiqué que la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit... C'est donc dire qu'il y a une différence entre les 2 mots et que l'âme et l'esprit sont intimement liés, mais séparables. Essayons d'y voir plus clair.
Le mot « âme » vient du latin et signifie littéralement « le souffle », c'est-à-dire le principe individuel qui anime le corps d'un être humain, d'un animal ou d'un végétal. Hé oui! Les animaux et les végétaux ont une âme individuelle selon cette définition. Dans le langage courant, ce mot peut aussi désigner les habitants d'une communauté (p. ex. : ce village compte 6 000 âmes).
Les philosophes grecs ont beaucoup traité de ce principe vital qu'est l'âme. Pour eux, il s'agissait de l'élément qui permet aux hommes et aux animaux de se mouvoir. Aristote considérait, quant à lui, qu'il y avait trois types d'âme. Il y avait d'abord l'âme végétative, qui est responsable du développement, de la croissance, de la maturité, de la vieillesse et de la dégénérescence des êtres vivants (végétaux, animaux et humains). Il y avait ensuite l'âme sensitive, qui permet aux animaux et aux hommes de percevoir physiquement les stimuli de l'environnement au moyen des sens (récepteurs sensoriels). Enfin, il y avait l'âme pensante, qui permet à l'homme de raisonner.
Pour les chrétiens en général, le mot « âme » désigne la partie immortelle de notre être. Pour mieux comprendre ce mot, il importe de retrouver à quel terme il correspond dans les plus vieux manuscrits disponibles de la Bible en hébreu et en grec. Le mot « âme » est utilisé en français pour traduire le terme hébreu « nèphèsh » et le terme grec « psyché ». Ces termes ont plusieurs sens dans la Bible. Ils peuvent désigner aussi bien une personne, un animal ou le souffle de vie à l'intérieur d'une personne ou d'un animal (autrement dit, l'élément immatériel qui fait que nous sommes vivants).
Dans le Petit Catéchisme, on indique que le péché originel a non seulement obscurcit notre intelligence et a affaibli notre volonté, mais aussi a souillé notre âme en y laissant une tache. Autrement dit, c'est la partie de notre être qui est immatérielle, mais qui peut pêcher. D'aucuns pourraient l'assimiler au corps astral, au « ba » des Égyptiens.
Quant au mot « esprit », il vient du latin et signifie littéralement « vent ». Ce mot est utilisé en français dans la Bible pour traduire le terme hébreu « ruach » et le terme grec « pneuma ». Ces deux mots sont utilisés dans les vieux manuscrits pour désigner tout d'abord l'Esprit de Dieu en tant que source de toute vie dans l'Univers, c'est-à-dire le Saint-Esprit. D'ailleurs, il est indiqué dans le Petit Catéchisme que Dieu est Pur Esprit et qu'il est infiniment parfait, sans commencement ni fin.
Les termes « ruach » et le terme grec « pneuma » sont également utilisés dans les vieux manuscrits pour désigner la partie immatérielle et divine de notre être qui nous lie à Dieu et qui permet de comprendre sa Révélation. Selon cette définition, l'esprit humain n'aurait pas été entaché par le péché originel.
Si j'ai bien compris, l'âme serait davantage liée à la vie affective tandis que l'esprit, à la pensée, mais les deux font partie intégrante de la portion immatérielle et spirituelle de l'humain.
Pour résumer, je dirais que c'est par l'esprit qu'on peut appréhender Dieu, se rapprocher de Lui, mais c'est en apprenant à faire un usage approprié de l'intelligence et de la volonté de notre âme qu'on créé en nous les conditions propices pour se rapprocher de Dieu dans la prière et la foi. Cela dit, corps, âme et esprit sont si intimement liés qu'ils ne forment qu'une seule et même réalité.